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上天壹命，王者乃兴，不复更命也。得富贵大命，自起王矣。何以验之？富家之翁，资累千金，生有富骨，治生积货（1），至于年老，成为富翁矣。夫王者，天下之翁也，禀命定于身中（2），犹鸟之别雄雌于卵壳之中也（3）。卵壳孕而雌雄生，日月至而骨节强，强则雄自率将雌。雄非生长之后或教使为雄，然后乃敢将雌，此气性刚强自为之矣。夫王者，天下之雄也，其命当王。王命定于怀妊，犹富贵骨生有，鸟雄卵成也。非唯人、鸟也，万物皆然。草木生于实核（4），出土为栽蘖（5），稍生茎叶，成为长短巨细，皆由实核。王者（6），长巨之最也。朱草之茎如针（7），紫芝之栽如豆，成为瑞矣。王者禀气而生，亦犹此也。
【注释】
（1）生：后一个“生”字疑作“产”。
（2）身：这里指母身，娘胎。
（3）别：区分，决定。
（4）实核：果实的核，种子。
（5）栽：幼苗。蘖：新芽。
（6）根据上文有“夫王者”，故疑“王”前夺一“夫”字。
（7）朱草：一种茎叶都是红色的草，可作染料，古人认为它是吉祥物。
（8）紫芝：灵芝草，古人认为它是吉祥物。
上天授一次命，帝王就兴起，于是不再另外授命。得到大富大贵的命，自然就会兴起做王。用什么来证明呢？富家的老翁，财物聚累得很富裕，生来就有富贵之骨，一生治理生计积累货物，直到年老，成为富翁。帝王，是天下之父，他禀承的命在娘胎里就决定了，好像鸟在蛋壳中已经决定了雄雌。鸟在蛋壳里孕育而雌雄产生，阳光照耀使骨节刚强，雄的刚强就自然要率领雌的。雄的并不是出生长大之后有什么东西指点使它们成为雄性，然后才敢于率领雌性，这是气形成的性刚强自然造成的。帝王，天下杰出的雄性，他的命该当帝王。帝王的命在怀孕时已决定了，就像人的富贵之骨生来就有，雄鸟在蛋中已形成一样。不仅人、鸟是这样，万物也都是这样。草木从种子里长出，出土后成为幼苗、嫩芽，逐渐长出茎与叶，长得长短粗细各不相同，这都是由种子决定的。帝王，好比草木中的最高最粗的。朱草的茎像针一样细，紫芝的幼苗像豆一样小的时候，就已经成为吉祥物了。帝王禀受自然之气出生的时候，也就像它们一样了。
或曰：“王者生禀天命，及其将王，天复命之，犹公卿以下，诏书封拜，乃敢即位。赤雀、鱼、乌，上天封拜之命也。天道人事，有相命使之义（1）。自然无为，天之道也。命文以赤雀、武以白鱼，是有为也。管仲与鲍叔分财取多（2），鲍叔不与，管仲不求。内有以相知视彼犹我，取之不疑。圣人起王，犹管之取财也（3）。朋友彼我，无有授与之义（4），上天自然，有命使之验，是则天道有为，朋友自然也。当汉祖斩大蛇之时（5），谁使斩者？岂有天道先至，而乃敢斩之哉！勇气奋发，性自然也。夫斩大蛇，诛秦、杀项，同一实也。周之文、武受命伐殷，亦一义也。高祖不受命使之将（6），独谓文、武受雀鱼之命，误矣。”【注释】
（1）使：使用，任用。
（2）管仲与鲍叔分财取多：据《史记·管晏列传》记载，管仲与鲍叔是好朋友，他们一起做生意，分利时，管仲因为家里穷常常多拿了一些，鲍叔并不介意，不认为他贪心。
（3）根据上文，疑“管”后有“仲”字。
（4）有：疑是衍文。“无授与之义”与下文“有命使之验”，相对为文，可证。
（5）据《史记·高祖本纪》载，疑“汉”后脱一“高”字。
（6）将：率领。这里是率兵打仗的意思。
有人说：“帝王，禀承天命生下来，等他要称王的时候，上天又授命他，像三公九卿以下官员，有皇帝诏书封爵拜官一样，才能就位。赤雀、白鱼、赤乌鸦，是上天封爵拜官的命令。天道与人事一样，都存在有意授命和任用的道理。自然而然无意识的活动，是天道。如果用赤雀授命文王，用白鱼授命武王，这是有意识的活动。管仲与鲍叔平分财物多拿了，鲍叔没有要多给，管仲也没有要求 要多拿。因为他们内心有相互了解，熟悉对方就像熟悉自己一样，所以管仲多拿，鲍叔也不在意。圣人兴起为王，同管仲多拿财物的道理一样。朋友本有你我之分，却不存在有意给予对方东西的道理，上天是自然无为的，反倒出现有意授命和任用的效验，这就天道成了有意识的，朋友之道成了自然而然的了。当汉高祖斩杀蟒蛇的时候，是谁叫他斩杀的？难道有天道先去授命，然后才敢于斩杀！是他勇气奋发，天生自然活动的结果。斩杀蟒蛇，灭掉秦朝，逼死项羽，同样一回事。周代的文王、武王接受天命讨伐商殷，也是同一个道理。汉高祖并没有接受天命让他常率兵打仗，而只说文王、武王是接受了赤雀、白鱼的天命，这是不对的。”
难曰：“《诰》曰（1）：‘冒闻于上帝（2），帝休，天乃大命文王。’如无命史（3），经何为言‘天乃大命文王’（4）？”所谓“大命”者，非天乃命文王也，圣人动作，天命之意也，与天合同，若天使之矣。《书》方激劝康叔（5），勉使为善，故言文王行道，上闻于天，天乃大命之也。《诗》曰（6）“乃眷西顾（7），此惟予度（8）”，与此同义（9）。天无头面，眷顾如何？人有顾睨（10），以人效天，事易见，故曰“眷顾”。“天乃大命文王”，眷顾之义，实天不命也。何以验之？“夫大人与天地合其德（11），与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天不违，后天而奉天时（12）。”如必须天有命（13），乃以从事（14），安得先天而后天乎？以其不待天命，直以心发，故有“先天“后天”之勤（15）；言合天时，故有“不违”“奉天”之文。《论语》曰：“大哉，尧之为君！唯天为大，唯尧则之（16）。”王者则天，不违奉天之义也。推自然之性，与天合同。是则所谓“大命文王”也。自文王意（17），文王自为，非天驱赤雀使告文王，云当为王，乃敢起也。然则文王赤雀及武王白鱼，非天之命，昌炽祐也（18）。
【注释】
（1）王：据《尚书·康诰》注作“叔”，可从。
《康叔之诰》：即《尚书·康诰》。
（2）冒（序）：通“勖”，勉。
（3）史：据文意，疑“使”之误，上文有“有相命使之义”、“有命使之验”，可证。
（4）经：指《尚书》。
（5）《书》：《尚书》。这里指《尚书·康诰》。
（6）《诗》：《诗经》。这里指《诗经·大雅·皇矣》。
（7）眷：不断地回头看。
（8）度（宅）：通“宅”，地方。今传本《诗经·大雅·皇矣》作“此惟与宅”。
（9）此：指《尚书·康诰》上的话。
（10）睨（逆）：斜视，顾睨：环视。
（11）大人：这里指“圣王”。
（12）引文参见《周易·乾卦·文言》。
（13）须：等待。
（14）从：参与。事：做，行动。（15）勤：疑“动（動）”形近而误。
（16）引文参见《论语·泰伯》。
（17）自：疑在“意”前。“文王自意”与下文“文王自为”文例一致，可证。
（18）炽（斥）：强盛。祐：福祐。这里指吉祥的兆头。
有人责难说：“《康诰》上说：‘文王大量的努力被天帝知道了，天帝很高兴，天帝就降大命给文王。’如果没有天的授命和任用，经典上为什么说‘天帝就降大命给文王’？”经典上说的“大命”，并不是上天就有意授命给文王，而是圣人的一举一动，都是天命的内容。因为与天意一致，所以就像是天指使他的一样。《尚书·康诰》正是激励康叔，勉励使他治理好国家，所以说文王施行道义，上达于天，天就降大命给他。《诗经·大雅·皇矣》上说：“天帝于是不断回头向西方看，认为这才是我该授命的地方”，这与《尚书·康诰》上说的是同一个意思。天没有头，没有脸，怎么能不断地回头看呢？这是根据人能环视周围，用人来说明天，事情的道理容易清楚明白，所以说“天不断地回头看”。“天帝就降大命给文王”，是不断回头看的意思，实际上天是不能有意授命的。拿什么来证明呢？“圣王的德行与天意吻合，光明与日月配合，政令顺序与春、夏、秋、冬交替相合，赏罚吉凶与鬼神的出现相一致，他先于天意行动上天不会背弃他，他后于天意行动是遵循天时行事。”如果一定要等天来授命，才有所行动，哪能说上“先天”与“后天”呢？因为他不等待天来授命，直接由内心发出，所以才有“先于天意”与“后于天意”的行动；说他一举一动完全符合天时，所以才有“天不违背”“遵循天时”的文字记载。《论语》上说：“真伟大啊，尧这样的君主！只有天最为伟大，只有尧能效法它。”帝王效法天，不会违背遵循天意。这是他推行自己自然的特性，正好与天道相合。这就是所说的“降大命给文王”。其实，是文王自己的意思，是文王自己在行动，并不是天驱使赤雀让它告诉文王，说你该做王了，他才敢兴起当王。像这样说来，文王得赤雀和武王得白鱼，并非是天有意授命，而是昌盛发达的吉祥兆头。
吉人举事，无不利者。人徒不召而至（1），瑞物不招而来，黯然谐合，若或使之。出门闻告（2），顾睨见善，自然道也。文王当兴，赤雀适来；鱼跃鸟飞，武王偶见。非天使雀至白鱼来也，吉物动飞而圣遇也（3）。白鱼入于王舟，王阳曰（4）：“偶适也。”光禄大夫刘琨前为弘农太守（5），虎渡河，光武皇帝曰：“偶适自然，非或使之也。”故夫王阳之言“适”，光武之曰“偶”，可谓合于自然也。
【注释】
（1）人徒：众人。
（2）告：疑“吉”形近而误。
（3）根据文意，疑“圣”后夺一“人”字。
（4）王阳：名吉，字子阳，汉皋虞（今山东省即墨县东北）人。西汉宣帝时任博士、谏大夫。后与宣帝政见不同，谢病归故里。
（5）光禄大夫：官名。汉时在朝中掌管顾问应对，议论朝政。刘琨：《后汉 书·儒林列传》作“刘昆”。字桓公，东汉东昏（今河南省兰封县东北）人。王莽时授学生五百余人。中举孝廉不行。后任江陵县令。传说该县连年火灾，昆向火叩头，能降雨止风。之后为弘农郡（今河南省西部及陕西省东南部）太守。据《后汉书·儒林列传》记载，传说殽黽驿道多虎，行旅不通，昆为政三年，施行仁政，虎被感动，背着虎子渡河，离开弘农郡。光武皇帝感到惊异，召问其事，回答说：“偶然耳”。
吉祥的人办事情，没有不吉利的。众人不召唤就会到，吉祥物不招致就会来，暗中和谐一致，如同有人指使一样。他们出门就能听见吉利的消息，环视周围就能看到好的事物，这是自然的道理。周文王该当兴起，赤雀恰好飞来；白鱼跳上船，赤乌鸦飞上房，周武王正好碰见。这并不是天使赤雀到白鱼来，而是这些吉祥物自己走动飞行圣人正好遇上。白鱼跳到武王的船上，王阳说：“碰巧。”光禄大夫刘昆以前做弘农郡太守时，有老虎背着小虎渡过河，汉光武皇帝说：“碰巧自然这样，并非有人指使它们。”所以王阳说：“恰巧”，汉光武皇帝说：“偶然”，这可以说与自然完全符合。
他在本篇里剖析了从孟子到汉代刘子政的各种人性观。认为孟子的性善论，荀子的性恶论，告子的人性无善恶论，以及扬雄的人性善恶兼有论，都是片面的。在本篇里，他认为人“禀天地之性，怀五常之气”，所以人性有善有恶。根据孔子“惟上智与下愚不移”的观点，他解释说，孟子讲人性善，指的是具有中等以上智力的人；荀子讲人性恶，指的是只有中等以下智力的人；告子和扬雄讲的是“性相近”的平常人。他认为“至善至恶”的人性不能改变，平常人的人性是可以随习气改变的，“习善而为善，习恶而为恶”。
情性者（1），人治之本，礼乐所由生也。故原情性之极（2），礼为之防，乐为之节（3）。性有卑谦辞让，故制礼以适其宜（4）；情有好恶喜怒哀乐，故作乐以通其敬（5）。礼所以制，乐所为作者，情与性也。昔儒旧生，著作篇章，莫不论说，莫能实定。
【注释】
（1）情：这里指人的喜怒哀乐等情感。性：是指人先天具有的道德属性。王充认为，情和性都是人在娘胎里承受厚薄不同的气所形成的。
（2）原：推究。
（3）以上参见《白虎通德论·礼乐》。
（4）宜：和顺，亲善。
（5）通：传达。敬：恭敬。这里是严肃的意思。
情性，是治理人的根本，礼乐制度就是由此制定出来的。特意分析了情性发展到极端的后果，然后用礼来作为防范，用乐来作为节制。性有卑谦辞让，所以制礼以便适合其亲善；情有好恶喜怒哀乐，所以作乐以便得到严肃的表达。制礼 作乐的根据，是人的情和性。过去的儒生，写文章，没有不论说的，却没有一个能作出正确的结论。
周人世硕以为人性有善有恶（1），举人之善性，养而致之则善长；性恶（2），养而致之则恶长。如此，则性各有阴阳（3），善恶在所养焉。故世子作《养书》一篇（4）。密子贱、漆雕开、公孙尼子之徒（5），亦论情性，与世子相出入，皆言性有善有恶（6）。
【注释】
（1）世硕：春秋时陈国人，孔门七十弟子之一。著有《世子》二十一篇。
（2）性恶：疑“恶性”之误倒。《玉海》卷五十三引《论衡》文作“恶性”，可一证。又“善性”“恶性”对文，可二证。
（3）《玉海》卷五十三引《论衡》文“性”前有“情”字，可从。阴阳：这里指情性的善恶。
（4）世子：指世硕。《养书》：《玉海》卷五十三引《论衡》文作《养性书》，可从。《养性书》已失传。
（5）密：《颜氏家训·书证》作“虙”，可从。虙（伏）子贱：虙不齐，字子贱。春秋时鲁国人，孔子的学生，孔子称他作君子。曾作单父宰，后世追封为单父侯。漆雕开（公元前540年～？）：姓漆雕，名启，字子开。春秋时鲁国人，孔子的学生。习《尚书》，不愿做官，以德行著称。著《漆雕子》十三篇。公孙尼子：战国初人，孔子的再传弟子。著《公孙尼子》二十八篇，今不传。
（6）上言“亦论情性”故疑“性”前脱一“情”字。
周朝人世硕认为人的本性中有善的有恶的两方面，取人的善良本性，通过培养、引导，好的品行就会滋长起来；取人的恶劣本性，加以培养、引导，那坏的品行就会发展下去。像这样，原来情性就会各有善恶，而是善是恶，在于培养的方向。所以世硕作《养性书》一篇。虙子贱、漆雕开、公孙尼子这些人，也论述过情性，与世硕相互有出入，但都说人的情性中有善恶两个方面。
